El primero fue realizado en el 2001 en Porto Alegre y en él participaron más o menos 35.000 personas. Se han venido realizando anualmente. Solo el año pasado no se realizó porque se pensó que era mejor hacerlo cada dos años.

La iniciativa surgió de algunas ONG de organismos de la sociedad civil, y de los movimientos sociales. El antecedente del FSM es el movimiento que se había conformado con algunas personas que fueron a protestar en el Foro Económico Mundial en la ciudad de Davos en Suiza, destinado a organizar la economía mundial en forma globalizada. Ellos habían comenzado a protestar y a reunirse como movimiento anti-globalización. Veían a esta iniciativa sumamente injusta y que no respetaba los derechos de los países más pobres y la identidad y cultura de los pueblos. Un grupo decidió auto-convocarse y realizar algo que fuera una propuesta distinta y alternativa. Este foro agruparía a todos los que quisieran buscar caminos nuevos y diversos al que se quería imponer. Desde el principio dejaron bien en claro que no podrían participar en él los partidos políticos. ¿Por qué? Porque querían una experiencia abierta que no se encerrara en una visión ideológica particular.

En la ciudad de Belén en el Estado de Pará, en la desembocadura del Amazonas, la ciudad está situada en la selva misma. Los números finales decían que participaron entre 90 y 120 mil personas.

Cualquiera que adhiera a la carta de principios del Foro puede ir. O formando parte de una delegación de una institución, o por cuenta propia. Puede ir y participar de los distintos talleres que el Foro ofrece, de las distintas mesas de discusión.

Comenzó siendo en principio como un foro alternativo de protesta, pero luego empezó a hacer sus propios planteos y temáticas, tratando de mostrar lo que vive la gente y las realidades que emergen de la vida de los pueblos: el mundo afro, la diversidad étnica, y cultural de los pueblos, el tema de la Ecología, la problemática de la diversidad sexual, y allí se encuentra toda la realidad de las mujeres y su problemática, los jóvenes, ya sea en el campo estudiantil, o laboral... Todos tienen un lugar para participar.

La Iglesia participa a través de talleres. Desde el comienzo el teólogo brasileño Leonardo Boff y Francisco "Chico" Whitaker, que venía por la CNBB (Conferencia Episcopal Brasileña) fueron de los impulsores del Foro en sus comienzos. Ya en el segundo foro estuvo presente la teología y varios teólogos, obispos y sacerdotes tuvieron conferencias. No se querían exclusivismos religiosos, y desde el comienzo se forma la Coalición Ecuménica, que asegura que las distintas religiones estén en el Foro y tengan sus espacios para darse a conocer, dar a conocer sus ritos y sus celebraciones.

La Iglesia Católica, otras Iglesias cristianas, como los metodistas, los luteranos, y varias confesiones protestantes; están los judíos, aunque en este foro no tuvieron tanta presencia como en otros, está la Fe Bahai, también los musulmanes, los Aranda Marga, que son una rama budista, mucho candomblé y religiones afro con una fuerte presencia en este último foro.

Siempre el Foro se maneja con ejes temáticos que predominan y dan conformación a los temas. Pero en este foro (por ser realizado en plena Amazonia tal vez) no hubo temáticas tan separadas en las categorías de siempre, sino como grandes ejes que se mezclaban en todas las presentaciones y talleres de modo transversal. Los temas transversales que estaban en todos los debates eran básicamente estos: la Mujer, los jóvenes, la diversidad social, étnica, cultural, sexual, etc., la problemática de los indígenas, el cuidado del medio ambiente y la ecología. Pero ciertamente lo que estuvo más presente, y no podía dejar de estarlo, fue la problemática de la Amazonia; ella desbordaba y nos imbuía en el paisaje. El Foro se realizaba en dos Universidades: la UFPA (Federal del estado de Pará) y la UFRA (Federal Rural de la Amazonia). Eso implicaba que tuviéramos que desplazarnos con frecuencia de una a otra, y lo hacíamos en un precario barquito que nos permitía cruzar el río con muchos mosquitos, y la humedad que nos impedían olvidarnos del lugar en que estábamos. Emergió en forma importante además del tema ecológico el tema indígena y el estudio de la cultura y la sabiduría de esos pueblos originarios que se caracterizaban por un gran respeto a la tierra que habitaban y una relación armónica con la naturaleza. Vinculado al tema de la Amazonia surgió el tema de las injusticias, del trabajo esclavo, y de los mártires que dieron la vida por la defensa de los derechos de los indígenas amenazados por los terratenientes y sus actividades ilegales de persecución, para quitarles sus recursos. Había por ejemplo una carpa dedicada a la Hermana Dorothy, una hermana misionera que dio su vida luchando contra aquellos que querían arrebatarles a los indígenas sus tierras. Hay en la zona el recuerdo de muchos mártires que como ella defendieron el derecho a la vida de los pueblos indígenas, y el cuidado y preservación de la selva, por ejemplo basta citar el caso de Chico Méndez, y tantos otros. En la carpa de la Hermana Dorothy pasaban una película y leían una de sus cartas, pero no se intentaba darle realce a su persona, ni se contaba su vida, sino se acentuaba la realidad que ella vivió, por lo que ella luchaba y por qué fue asesinada.

Si, se ha hecho, ya hay varias partes de la selva que han sido protegidas, y hay sí algunas zonas que han sido desvastadas, pero el daño es mucho menor de lo que parece.

Si, por supuesto, hicimos algunos talleres en el foro. Pero también participamos en otros talleres.

Había también una Carpa de los Derechos Humanos, donde las organizaciones que los promueven daban material y asesoramiento.

De Amerindia: Pablo Bonavía, Rosa Ramos y yo, estaba también José Di Trano que fue por el Departamento de Laicos. La Iglesia Uruguaya estuvo presente, y también nos encontramos con Jóvenes de la Pastoral Juvenil Nacional, e incluso unas muchachas relacionadas con los jesuitas que habían ido allí también con un grupo de estudiantes de Ciencias Sociales...

En el espacio interreligioso se realizaban distintos tipos de celebraciones, a veces de varias religiones juntas, a veces de una religión en particular. También todas las noches había eventos musicales y conjuntos o cantantes que actuaban. Los pueblos indígenas tenían sus carpas donde mostraban su cultura y también sus ritos religiosos y danzas particulares. También ellos defendían el concepto de lo que llamaban "El Buen vivir" o la "Suma kausai" concepto presente en las Constituciones de Bolivia y de Ecuador, que viene de las tradiciones indígenas y significa, "vivir bien" con lo necesario y no con lo superfluo, lo contrario del capitalismo y del consumo. Es vivir con lo necesario y no ambicionar más viviendo en armonía con la tierra y con la gente.

Lo más importante es el planteo de la agenda ecológica, no como una cuestión aparte de la cultura occidental sino totalmente integrada en el tema de la corresponsabilidad con la naturaleza que todos tenemos, en la valoración de la sabiduría de los pueblos originales indígenas y su identidad. Además, importante es la afirmación de que no hay que renunciar a las utopías. Fundamentalmente se trata de lograr un cambio social, pero también un cambio personal, un cambio de mentalidad, de conciencia, identificar al enemigo interno que uno tiene.

Había cristianos bolivianos, paraguayos, peruanos, ecuatorianos, colombianos. Había mucha presencia de Ecuador, sobre todo a nivel de los religiosos y de la Pastoral Indígena. Los jesuitas hicieron un foro previo, con 120 jesuitas de varias partes de América Latina. También había muchas personas de la vida religiosa, también había muchos obispos. Estaba por ejemplo Erwin Krautler, que es obispo del Amazonas, es de origen austríaco pero hace años que trabaja con los indígenas y está amenazado de muerte.

Hay que resaltar que el Foro no quiso sacar ninguna declaración, porque no se quiere institucionalizarlo demasiado, para que no sea instrumentalizado y pierda la capacidad de convocatoria que tiene. Fray Beto, que estuvo presente, decía que ir al Foro es como ir a una estación de servicio para abastecerse y seguir caminando. Otros dijeron que es como uno de esos árboles de la Amazonia que alberga a todos los animales y a los seres vivos que buscan su protección. 

(E. Ojeda).